Libres Ébats

Cet article explore le couple, la fidélité et la déconstruction des modèles relationnels sans tabou. Une lecture qui demande une certaine ouverture d'esprit.

Avec ce titre volontairement provocateur, je voulais rebondir sur l’objectif du livre « Aimer sans posséder : Une critique féministe de la fidélité » de Sabine Valens. Dans son essai, l'autrice s'adresse principalement aux couples hétéronormés, mais sa grille de lecture politique s’applique à 100 % aux dynamiques des relations homosexuelles.

Comme pour ma précédente revue littéraire de l’ouvrage « Au-delà de la pénétration » de Martin Page, je vous propose de mettre en perspective ses thèses majeures avec le monde gay. Et il y a beaucoup de parallèles à faire.

Le livre démonte d'abord une idée reçue : la fidélité sexuelle exclusive n'a rien de naturel. C'est une construction historique. Au départ, elle a été imposée de manière asymétrique aux femmes pour asseoir le pouvoir du patriarcat, un contrôle fortement verrouillé par le cadre du mariage.

Selon l’autrice, la transmission du patrimoine et la division sexuelle du travail (l'homme produit, la femme reproduit et entretient le foyer) sont à la base de la monogamie hétérosexuelle. En gros, le capitalisme a besoin de ce modèle pour tourner. Pour garantir la filiation et bloquer les richesses dans la famille, le système a transformé l'amour en un contrat d'exclusivité où le corps de l'autre devient un bien privé, une propriété.

C'est ici que le parallèle avec les dynamiques gays prend tout son sens. Historiquement exclus du mariage et de la reconnaissance légale, les couples gays ont dû réinventer leurs propres codes relationnels, souvent hors de ce « Contrat Social » capitaliste. N'ayant aucune fonction de transmission patrimoniale ou de reproduction biologique à assurer pour le système, une partie significative de la communauté a pu s'affranchir de la logique d'accaparement.

Sans l'enjeu de propriété, l'exclusivité devient optionnelle. C'est ce qui a permis à beaucoup d'entre eux d'explorer massivement d'autres modèles : couple libre, amours plurielles, amitié romantique... La liberté de disposer de son corps a longtemps été bien mieux respectée, car le sexe et l'amour n'étaient pas des cases à cocher pour la société.

Pourtant, le paysage a évolué. Depuis l'accès au mariage pour tous, on assiste à ce que les sociologues appellent l'homonormativité, une forme de « respectabilisation » d'une partie de la communauté. Par quête de sécurité juridique ou par fatigue de la marginalisation, nombreux sont ceux qui ont adopté les codes traditionnels pour se légitimer socialement. Le résultat ? L'adoption massive du standard hétéronormé : le couple monogame strict, exclusif, cohabitant, parfois axé sur la possession mutuelle.

Pourtant, la nuance est capitale : choisir l’exclusivité par désir réel et réciproque reste un acte de liberté ; s’y précipiter par simple paresse sociale ou par réflexe de propriété relève, lui, de la soumission. En échange de la sécurité juridique et de la reconnaissance institutionnelle, la diversité a été troquée contre un confort normatif. Le mariage a ouvert les portes de la société, mais il a aussi verrouillé la fenêtre par laquelle s'engouffrait la liberté d'inventer l'amour.

L'analyse de Sabine Valens résonne ici comme une vraie mise en garde. En cherchant la validation de la société par le couple exclusif, les gays adoptent parfois inconsciemment les mêmes mécanismes patriarcaux de surveillance et de restriction des corps. La fidélité y est réintroduite non pas comme un élan, mais comme un droit de propriété moral et charnel sur le désir de son partenaire. On s'enferme tout seul dans la structure que les féministes tentent de déconstruire.

Attention cependant à ne pas confondre liberté et monogamie à répétition. Enchaîner les relations exclusives ne suffit pas à briser le moule. Si chaque nouvelle histoire reproduit les mêmes mécanismes de surveillance et d'exclusivité absolue, alors nous ne faisons que changer de partenaire pour mieux reconduire la même prison. Ce n'est pas la personne qu'il faut changer, c'est le contrat lui-même.

Pour sortir de cette impasse, Valens oppose la “fidélité-possession” (coercitive et anxieuse) à une fidélité basée sur l'engagement moral et la transparence. Une vision finalement beaucoup plus proche des origines relationnelles et libertaires du milieu homosexuel. Et pour y arriver, il faut passer par la déconstruction de la jalousie.

L'autrice montre que c'est la pression de la société qui nous pousse à croire que si notre partenaire désire quelqu'un d'autre, alors nous n’avons plus de valeur à ses yeux. On gère l'amour comme un monopole économique. Elle nous invite donc à décolérer l'amour de l'exclusivité sexuelle ou affective. Le but est de baser la relation sur l'autonomie, la communication continue et la recherche sincère du bonheur de l’autre , même si ce bonheur implique ponctuellement une tierce personne.

La force du modèle traditionnel est sa simplicité désarmante : tout est écrit d'avance, il suffit de suivre le script. À l'inverse, construire une relation hors norme exige un effort constant de communication, de négociation et d'honnêteté. C'est un travail émotionnel beaucoup plus lourd, mais c'est le prix à payer pour une authenticité retrouvée. Il s'agit de remplacer le script imposé par des règles négociées, propres à chaque couple.

Au final, le livre de Sabine Valens montre que la monogamie obligatoire fonctionne comme une grille qui fige les identités et limite notre liberté. Pour la communauté gay, qui a longtemps puisé sa force et sa créativité dans l'invention de ses propres règles en marge du système, copier-coller le modèle traditionnel est un recul.

Sortir de la culture de la possession ne veut pas dire ne plus s'aimer. Bien au contraire. C'est rappeler que le couple ne doit pas être un terrain de contrôle mutuel, mais un espace de liberté, de fluidité et de partage, où l'engagement se choisit chaque jour.